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Je n'essaie pas de formuler intelligemment quelque chose, j'essaie de penser (après, je crois aussi que la philosophie est une certaine manière, fictionnelle, de donner forme au monde).

Tu ne m'as pas bien lu je crois. J'ai bien dit que la question de la liberté, selon moi, ne se limite pas à question du libre-arbitre et donc à celle du choix. Je note tout de même que tu ne réponds pas vraiment à mon intervention, tu te contentes de la remettre en cause par une affirmation contraire (c'est donc plutôt toi qui ignore la question).

J'ai le sentiment que tu reprends à ton compte la pensée nietzschéenne faisant du libre-arbitre une idole édifié par la morale (et donc la religion) afin de faire peser sur nous le poids de la responsabilité et de la culpabilité. Je ne sais pas si j'adhère entièrement à Nietzsche, même si j'aime beaucoup ce qu'il dit souvent. En tout état de cause, remettre en question le concept de libre-arbitre ne signifie pas remettre en question la liberté en tant que telle. Spinoza réfute par exemple le libre-arbitre sans pour autant nier l'existence de la liberté, qu'il pense alors comme la conscience de sa nécessité. Lorsque Nietzsche pense la volonté de puissance, il ne fait pas autre chose que donner une nouvelle forme à la liberté en considérant qu'un être authentique est un être qui assume son instinct.

Finalement, la liberté c'est peut-être cette "reconnaissance" à laquelle tu me renvoies. Tu dis : "Il n'y a rien de lâche à reconnaitre qu'on est un cadavre balloté par les flots. Bien au contraire. Ça demande un effort considérable." De ce point de vue, tu ne fais toi-même que reconduire la fiction que tu veux détruire : comment pourrais "reconnaître" et "faire cet effort", si je n'avais pas une certaine maîtrise de ma conscience et de ses représentations. Si je ne suis absolument pas libre, si je ne suis que le fruit de déterminismes que je ne maîtrise pas, il est absurde d'attendre de moi que je réponde autre chose que ce que j'ai déjà répondu. Si tu discutes, échanges, si tu produis ici un discours, si tu cherches éventuellement à argumenter pour modifier la perception de ton interlocuteur, c'est bien parce qu’implicitement tu considères que tout cela relève d'une conscience qui peut prendre possession d'elle-même et du monde. Je ne dis donc pas que tu es libre, mais bien que tu as en toi cette fiction.

Quant à la question politique, elle peut se poser sur les formes que peuvent prendre notre liberté plutôt que sur la liberté elle-même.

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Je trouve un peu stéréotypé et simplificateur cette manière d'aborder la question.

En fait, selon moi, tu confonds deux choses : d'un côté la critique du libre-arbitre, d'autre part la critique de son "utilité sociale". Je ne crois pas que les deux champs de questionnement se recoupent nécessairement. Ainsi, même si j'en arrivais à une position radicalement déterministe, je pourrais toutefois très bien admettre la nécessité sociale et politique de la "fiction" du libre-arbitre. On peut trouver foireux les concepts de culpabilité, de responsabilité, de mérite, etc., tout en reconnaissant qu'ils sont socialement utiles et politiquement nécessaires (comment penser une communauté viable où l'idée même de responsabilité a disparu ?).

Mais à la limite, j'accepte l'idée qu'une telle position soit faible parce qu'elle fonde l'adhésion à un principe juste parce que ce principe a un usage (c'est donc une faiblesse, parce qu'on admet n'être alors pas capable de sortir de son cadre). Là où je ne te suis vraiment pas, c'est dans ton idée selon laquelle un "chemin" impliquerait un "effort", alors que l'autre non. Les deux approches, si elles sont pensées et incarnées dans l'action, supposent un effort et accepter sa liberté comme une charge à assumer ou accepter son déterminisme comme une condition indépassable sont deux positions aussi difficiles à tenir l'une que l'autre.

Si je reviens donc à la question de la "croyance" en la liberté, je dois dire qu'effectivement, dans un cas où il est impossible de trancher réellement sur l'existence ou non de mon autonomie, je préfère construire pour mon existence la fiction que je suis libre. Je crois même que c'est dans la construction d'une telle fiction que je me libère effectivement des multiples déterminations qui m'ont conduit jusqu'ici. Bref, pour moi la question est mal posée parce qu'elle s’arcboute sur un problème face auquel on ne peut pas échapper à des positions idéologiques plus que philosophiquement fondée. Je ne me pose pas la question de savoir si la liberté existe ou non et je crois même qu'en discuter ne mène pas loin (voyons ou nous en sommes ici : les uns disent oui, les autres disent non, les deux camps pensent avoir raison... et après ?).

En revanche, je crois que s'interroger sur ce que produit l'idée de liberté en moi, ça c'est plus intéressant. Ici, peut importe que cette idée ait une validité ou non, qu'elle nous ramène à une expérience effective ou à l'illusion d'une expérience, ce qui est en jeu c'est ce que je dis de mon existence quand je dis qu'elle est libre et ce que je dis lorsque je dis qu'elle ne l'est pas. De ce point de vue, le questionnement sur le déterminisme universel prend plus de sens : ce dont on débat, ce dont on discute quand on se "dispute" sur cette question (à  savoir : l'univers est-il entièrement déterminé, ou le hasard est-il possible ?), c'est moins sur l'univers lui-même que sur le sens que nous donnons à notre existence en lui.

PS : Un extrait du Crépuscule des Idoles de Nietzsche (avec lequel tu devrais être d'accord) :

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